Razones para la esperanza: solidaridad, subsidiariedad y bien común

87 razones para la esperanza: solidaridad, subsidiariedad y bien común aportaciones de una parte no son menos importantes que las de la otra. La razón secular, y el lenguaje que sostiene la razón secular, se configura como el único lenguaje viable social y políticamente. Aquí se da una distinción epistémica. Existe una razón secular que todos pueden utilizar y con la cual se pueden llegar a conclusiones; y una razón religiosa, lenguaje especial que podría contradecir la razón secular. Estos supuestos son frágiles dado que no convencerán a menos que los admitas como presupuesto, a saber, la razón religiosa llega a las mismas conclusiones que la razón secular, y es lícita, o llega a conclusiones contrarias, con lo que es perjudicial, y hay que mantenerla al margen. Indudablemente la cuestión es la definición de razón y la comprensión de si existe una única razón, la razón es la misma, o si la razón necesita de una adjetivación. La historia es elocuente sobre el proceso de contextualización de la razón y de su constitución como razón adjetiva y de sus patologías. En este sentido el diálogo Ratzinger-Habremas sigue siendo el diálogo más intelectualmente sugerente e influyente de cuantos se han realizado en la época contemporánea. ¿Será políticamente incorrecto si hablamos de las patologías de la razón? Por ejemplo, no seré yo quien defienda íntegramente los postulados de W. T. Cavanaugh, pero ahí está su tesis de que “en lo que se llaman las sociedades “occidentales”, el intento de crear un concepto transhistórico y trascultural de religión, que sería proclive naturalmente a la violencia, es uno de los mitos fundacionales que legitiman el estado-nación liberal. El mito de la violencia religiosa ayuda a construir y a marginar a otro religioso, dado al fanatismo, en contraste con el sujeto secular, que es racional y pacificador”. Hago un inciso para plantear una cuestión que está en el trasfondo y que nos permite después completar este