86 actas del iv congreso internacional de literatura mística (Safran-Naveh 3-37) del «Sabio de la isla» con la cual Moisés Cordovero intenta sintetizar el drama existencial testimoniado por los diálogos que bar Yoḥai y los integrantes de su círculo sostienen en la apartada ciudad montañosa de Safed. De hecho, encontramos dos elementos de este telón de fondo cuando, en su homilía, el RaMaK explica la «sencilla razón» por la que los «pájaros del jardín prodigioso» —los seres humanos—, pueden ascender al «patio superior» para emprender vuelo con el resto de las aves —los ángeles— y cantarle al Creador, razón que no es otra que el temor de Dios demostrado por todos ellos y del que Cordovero trata en otras partes de su obra8; también, en el nivel de detalle y la hondura de la adjetivación hebrea (Raviv 294 ss.) con los que son descritas las maravillas de dicho jardín, que es precisamente el territorio donde más hondamente se tensiona el vínculo entre el amor de Dios por sus criaturas y la expectativa del temor o veneración que éstas le deben. Este espacio bellísimo, lleno de canales de riego, tapizado por el sutil polvo del amor divino, con pájaros de un plumaje «diverso pero igualmente deslumbrante», que deben «apoyar sus patas en las norias» —es decir, cumplir con el temor de Dios— para que su canto ascienda y engalane también la formidable morada de cristal, conecta directamente con el simbolismo axial del Zohar, construido a partir del antecedente bíblico de Génesis 2:10, donde leemos: «Un río fluye desde el Edén para regar el jardín» —Ve-nahar yotzei me-‘Eden, l’hashkot et haGan9—. Este versículo, el más citado y comentado por los personajes de la literatura zohárica (Hellner-Eshed 229-251), en cuyo corpus aparece numerosas veces de forma completa o fragmentaria, encierra, en asociación con otros textos clave10 como Daniel 7:10, Isaías 58:11 o Salmos 36:9, un significado polisémico y estratificado, que da cuenta de las implicancias del amor y el temor de Dios encerrados en el símbolo del huerto o jardín místico. Un análisis detallado de su pluralidad semiológica permite reconstruir el mapa cognitivo con el que los cabalistas de Safed leían la realidad y las consecuencias cósmicas de la obediencia o desobediencia a la voluntad de Dios. Como acertadamente recuerda Hellner-Eshed en su tesis doctoral 8 Por ejemplo, en la introducción a Or Yaqar (1582; Raviv 206 ss.), o en Tomer Devorah (1589), cap. 9: 127 (Raviv 227 ss., en especial, 232 n. 1206). 9 En el hebreo original, con sus consonantes: 10 O «code verses», según la terminología empleada por Hellner-Eshed (229).
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