21 hacia la libertad en la verdad: conflictos, identidad y derechos no dejan de ser opciones subjetivas, preferencias emocionales, intereses particulares en pos de un beneficio particular, que suele relacionarse con una forma de poder o identidades artificiales. La verdad acaba siendo “aquello que quiero que sea verdad”, por no decir “aquello que quien tiene poder para decir qué es verdad nosotros repetimos que es verdad”. Una creencia, una convicción, es buena si satisface un deseo, la verdad depende de la ética y la ética del sentimiento. La verdad se define en función de un interés que me satisface. Por cierto, sobre la cuestión del criterio externo déjenme decir algo más. Si la verdad no está fuera, está dentro, se interioriza, se subjetiviza. Al final, la verdad se identifica con aquello que yo quiero que sea verdad. La verdad se mercantiliza, se convierte en un objeto de consumo. Podríamos hablar por ejemplo del mundo Twitter, de aquellos a los que sigo y por qué los sigo. Y así se van conformando unanimidades en torno de mí. Demasiada unanimidad suele ser sospechoso. Y si hablamos de unanimidades, ay de aquel que se convierta en un disidente. En este punto voy a hacer un discurso sobre un fenómeno psicosocial que me parece prioritario: “la suspensión voluntaria de la incredulidad” o lo que los norteamericanos denominan la “willing suspensión of disbelief”. Un concepto que describe una realidad básica en las narrativas audiovisuales y de ficción. Lograr la “suspensión de la incredulidad” de los espectadores, o de los lectores, es uno de los objetivos de los guionistas. Una magia que permite al lector entrar en el mundo posible propuesto y no plantear objeciones ni primeras, ni segundas, ni terceras. El espectador olvida sus reticencias y no plantea dudas. ¿No nos ha pasado esto alguna vez con una serie de ficción? Dicen que el primero que utilizó la expresión fue el poeta Samuel Taylor Coleridge en 1917 en su Biografía literaria. Julia Kristeva habla del “carácter terapéutico” de esta experiencia que nos ayuda a superar la angustia contemporánea. El punto esencial es la verosimilitud, de la que Aristóteles dice en la Poética que consiste en que “una imposibilidad probable es preferible a una posibilidad improbable”. El tema ya no es la verdad, sino la apariencia de verdad. No es que sea verdad, sino que lo parezca o que aparezca como tal. ¿Acaso no es esto también lo políticamente correcto? la verdad en tiempos de turbulencias
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